Os seis versículos

– sobre a estrutura e o sentido de Jó

Osvaldo Luiz Ribeiro

19/09/2007

Resumo

A partir da tradução de Jó 42,1-6, de Jack Miles, o ensaio postula a hipótese de: a) uma origem compósita para o Livro de Jó, b) segundo a qual um “Núcleo Poético”, crítico, (Jó 3,1-42,6*) teria sido elaborado antes dos textos que, agora, constituem o “Prólogo” (Jó 1-2*) e o “Epílogo” (42,7-17*) de Jó, constituindo-se a sua crítica na recusa de todas as respostas, humanas e, inclusive, as divinas, apresentadas plasticamente ao problema do sofrimento, e consubstanciada, irônica e sarcasticamente, na última declaração de Jó, em 42,6: “agora que meus olhos o viram, estremeço de pena pelo barro mortal”. Em função dessa obra questionadora e desafiadora da ortodoxia, c) e com o objetivo de recalcar seu potencial crítico, redigem-se um Prólogo e um Epílogo, conservadores ambos, que, circunscrevendo-se em torno do Núcleo Poético original, encravam-lhe estacas e amarras próprias da teologia retributiva. Nasce, aí, os Jós da tradição – o Livro de Jó, conservador, e Jó, o paciente e fidelíssimo sofredor. O primeiro, poético, trágico e crítico, enterrou-se sob os escombros “canônicos”. Morreu de dor.

Introdução

No campo da Introdução ao Livro de Jó, reconhece-se uma estrutura “maior” do livro em três partes. Um Prólogo, os capítulos 1 e 2. Uma Seção de Diálogos, correspondente ao grosso do livro: 3,1-42,6. E um Epílogo, representado por 42,7-17[1].

Não é uma tarefa difícil – pelo contrário – identificar uma tal estrutura 1-2 / 3,1-42,6 / 42,7-17. O Prólogo e o Epílogo foram escritos em prosa. O “núcleo” – a absoluta maior parte do livro –, em “poesia”. Dessa forma, o Prólogo e o Epílogo formam uma “moldura” em prosa, em torno do núcleo poético[2].

Sempre no campo da Introdução, deve-se decidir, metodologicamente, se essa composição atual de Jó é original, isto é, o Livro de Jó foi escrito por uma só pessoa, já sob essa estrutura concêntrica prosa – poesia – prosa, ou, ao contrário, essa estrutura em “cebola” testemunha o fato de, a uma seção original, terem sido acrescentadas novas seções? Na primeira hipótese, Jó seria uma obra unitária. Na segunda, uma obra compósita.

Para uma leitura despreocupada, aparentemente não faz diferença, uma vez que o leitor está interessado na “história” da personagem central, Jó, bem como na trama consignada na narrativa como um todo. Chama-se “sincrônica” a esse tipo de aproximação e leitura a uma obra, particularmente em se tratando de livros da Bíblia. Para um outro tipo de preocupação, contudo, dita “diacrônica”, ah, sim, faz diferença, e muita. A leitura diacrônica está interessada em saber como surgiu determinado livro, por que partes dele, e como as então novas partes, e quando, foram sendo acrescentadas. Não é sem importância a preocupação, porque, para um leitor “diacrônico”, o sentido de cada parte pode ser melhor esclarecido pelo contexto original. Nesse caso, se cada pedaço do livro teria surgido em diferentes épocas, obrigar-se-ia o leitor a reconstruir cada época dessas, devolver-lhe a seção própria, e, assim, compreendê-la dentro de sua respectiva situação de origem. Uma leitura em ambiente acadêmico obriga-se a uma preocupação dessa natureza. E, ainda que se decida, nesse ambiente, pelo formato final – a leitura dita “canônica” – deve-se, ainda assim, saber por que meios – acréscimos, supressões, desvios, sublimações, recalques – a “nova” leitura, chamada, agora, canônica, veio a ser, porque isso que eventualmente ela se tenha tornado, tornou-se à custa da descontextualização dos respectivos sentidos histórico-sociais anteriores, pertinentes, então, a cada seção mais antiga. Insisto – uma leitura despreocupada sente-se bem, sem atentar para essas questões de Introdução. Uma leitura preocupada – logo, crítica –, não. Coisas de leitores e leitoras e de leituras.

Jó – obra unitária ou obra compósita?

A questão que se impõe, portanto, é: como decidir se o Livro de Jó é uma obra unitária ou compósita?

Bem, a rigor seguem-se dois caminhos: a) analisando internamente as “evidências”, e b) buscando “evidências” externas em relação ao livro.

Constitui “evidência externa” o fato de que “de uma série de textos paralelos do antigo Oriente se depreende que o livro de Jó não trata de um tema genuinamente israelita”[3]. Mencionam-se vários desses “textos paralelos”. 1 – Homem e Deus, ou Jó Sumério, datado de cerca de 2.000 a.C. 2 – Ludlul bel nemeqi (“Eu enaltecerei o senhor da sabedoria”), mais conhecido como Jó Babilônico, datado de cerca do século XII a.C. 3 – O Diálogo de um Sofredor com seu Amigo Religioso, também conhecido por outros dois nomes: Teodicéia Babilônica e Qohelet Babilônico, datado entre os anos 1.000 e 800 a.C. 4 – vários excertos da literatura egípcia, caracterizados como “controvérsia sapiencial”: O Lamento do Agricultor, O Diálogo da Pessoa Cansada da Vida com sua Alma e as Palavras de Exortação de Ipu-Ver, por exemplo, datados do fim do terceiro milênio. 5 – na literatura grega, Prometeu, Os Persas (de Ésquilo), bem como dramas de Eurípedes, todos datados entre os séculos VI e V[4].

Por meio dessa literatura paralela a Jó, conclui-se que o tema do “justo sofredor” era bastante comum e corrente no Antigo Oriente Próximo. Talvez até, é possível, o autor, ou os autores, de Jó houvessem se servido de tais tradições, para sua própria composição[5].

A rigor, contudo, o fato de existirem tais fontes, bem como de ser muito provável que o autor ou os autores de Jó tenham-se servido delas, não significa que, necessariamente, o livro tenha sido composto de uma só vez, ou em diferentes momentos. Não se pode, por meio de tais literaturas, reconstruir o percurso da composição de Jó. Tão só afiançar, com alto grau de probabilidade histórica, que Jó faz parte de uma longa e comum tradição cultural do entorno oriental do Mediterrâneo, uma tradição que se pode recuperar por um período tão longo quanto quase mil anos – se não mais.

Restam as evidências internas. Por meio delas, Ludger Schwienhorst-Schönberger defende a hipótese de que Jó seja compósito: “o cerne mais antigo está no substrato básico da narrativa da moldura (1-2; 42,7-17)”[6]. A partir daí, ter-se-ia dado uma “primeira ampliação volumosa”, que responderia pelo acréscimo “da seção de diálogos (3-27; 29-31; 38-42-6)”. Somente mais tarde ter-se-ia acrescentado a seção correspondente aos “discursos de Elihu”[7]. Argumenta-se a favor da explicação para a origem em separado das molduras e da seção de diálogos por meio dos seguintes argumentos: a) tensões estilísticas, b) tensões sócio-históricas, c) tensões teológicas[8]. Por sua vez, o comentarista não está tão certo quanto à exclusão dos “discursos de Elihu” do bloco poético principal. É mesmo impossível determinar com “certeza”.

Mesmo no que diz respeito à relação entre as molduras e a seção interna, poética, Ludger Schwienhorst-Schönberger reconhece que há outras possibilidades de explicação. Poderia ter havido etapas de elaboração mesmo já nas molduras, com as cenas celestes sendo consideradas secundárias. Além disso, haveria razões para a defesa da hipótese de que o processo de elaboração do núcleo poético tenha sido muito mais quebrado do que o autor propunha[9].

Como eu disse, o leitor despreocupado encontrará nessas imprecisões e indecisões razões que julgará mais do que justas para desligar-se das questões introdutórias ao livro, e, simplesmente, “fruir” de sua história. É legítima a decisão, em se tratando a leitura sincrônica de uma empreitada ou estético-literária, ou estético-devocional ou político-dogmática. O atormentado do leitor diacrônico, contudo, não pode, em nenhuma hipótese, abandonar o trabalho – ainda que ele se configure difícil, muito, muito difícil. É, mal comparando, se, precisando diagnosticar determinada patologia, a fim de tentar a cura de um paciente seu, dada, contudo, a sua grande dificuldade profissional, uma vez que os sintomas que ele observa podem ser explicados por meio de diferentes hipóteses, cada qual se fazendo acompanhar de inúmeros argumentos “válidos”, o médico simplesmente desse de ombros e resolvesse levar o doente ao parque de diversões. Vai ver ele se cura por si só, e, caso contrário, ao menos morrerá se divertindo.

Não, o leitor crítico-diacrônico ver-se-á obrigado a testar tantas quantas forem as hipóteses, e, decidindo-se, sempre provisoriamente, por uma delas, restará a ele “ler” sob essa hipótese, sob essa incógnita – como se fizesse álgebra.

Os seis versículos

Tradição e tradução – tradução e tradição

A meu ver, há um ponto que seria decisivo para a determinação do caráter unitário ou compósito de Jó. Mesmo ele, entretanto, é controverso. Trata-se da tradução de Jó 42,1-6. A rigor, do v. 6, mas a tradução desse verso depende – e muito – da tradução e do sentido dos versos 1-5.

Conhece-se razoavelmente bem a história de Jó, a personagem. Homem bom e justo, um miserável de um adversário celeste da divindade acaba dando ocasião para que Yahweh o chegue a “provar”, entregando-o, exceto sua vida, nas mãos do canalha. Jó vai comer, quase que literalmente, o pão que o diabo amassou. Esse, o Prólogo. Seguem-se, a partir daí, tomado Jó que estará de pústulas e chagas, lamúrias e imprecações, que Jó lançará contra Yahweh. Nada, absolutamente nada, aí, justifica aquela imagem bovina de um Jó que sofre, sofre, e ainda espera um pouquinho mais de sofrimento. Jó, aí, esperneia.

Essa longa lamúria é interrompida pela intervenção direta de Yahweh. A divindade aparece-lhe, e fala com ele. Depois de ouvir o que a própria divindade tem a dizer, diz a tradição, Jó arrepende-se profundamente, porque reconhece que falou não apenas demais, mas, principalmente, do que lhe escapava à compreensão, barro mortal que é.

Em decorrência do fato da contrição, da confissão e do arrependimento de Jó, agora já no Epílogo, Yahweh não apenas recrimina seus amigos, como o recompensa com muito mais do que ele havia possuído antes da “peleja” entre a divindade e seu adversário.

Essa leitura “sincrônica” do arrependimento de Jó corresponde, em suas linhas gerais, às diversas traduções de Jó 42,6 nas Bíblias disponíveis. Cito algumas delas.

• “Também, por isso, tenho horror de mim e retrato-me, no pó e na cinza” (TEB, Loyola);

• “por isso me retrato e me arrependo, lançando pó e cinza sobre mim” (Bíblia do Peregrino, Paulus);

• “por isso, eu me retrato e faço penitência no pó e na cinza” (Bíblia Sagrada, Vozes);

• “por isso, retrato-me e faço penitência no pó e na cinza” (A Bíblia de Jerusalém, Paulinas);

• “Pelo que me abomino, e me arrependo no pó e na cinza” (Bíblia Sagrada, “Melhores Textos” – IBB);

Também uma tradução de caráter exegético acompanha as traduções acima: “Por isso eu me abomino e sofro no pó e na cinza”[10].

Segundo esse caminho, há uma perfeita adequação entre o Prólogo, o Núcleo Poético e o Epílogo. Yahweh aposta em Jó, Jó é provado, Jó vence a provação – ainda que por meio de contrição e arrependimento – e, finalmente, Jó é “recompensado”. Se o mal não é “explicado” positivamente, ao menos sai-se do livro com a certeza de que, apesar dele, Yahweh está sobre tudo e todos – Criador poderoso e excelso que é.

Pode ser. Não é, contudo, o que pensa Jack Miles.

“Agora, sim, estamos fritos”

Jack Miles escreveu um “romance” – Deus, uma biografia[11] –, e assim o apresenta: “quero situar na literatura o meu assunto. Escreverei aqui sobre a vida do Senhor Deus como o protagonista – e apenas isso – de um clássico da literatura mundial”[12]. Deus – uma biografia não constitui, logo, uma obra de caráter “religioso”. O recorte é a Bíblia Hebraica, mas apenas em sua dimensão literária. Sequer é “teológica” a obra, uma vez que “Deus” será tratado apenas como personagem do “romance”. Não se trata de “história”, porque Jack Miles sabe que está “inventando” uma obra que, jamais, existiu como “intenção” histórica, existindo artificialmente na forma de cânon – e cânon judaico[13].

Em seu romance literário, Jack Miles vai seguindo a ordem dos livros dados pela Bíblia Hebraica. Em cada um deles, toma “Deus” como a mesma personagem, em uma mesma “história” – a sua. E vai escrevendo não como “crente”, “teólogo” ou “historiador”, mas como romancista.

Pelo menos até que chega a Jó. Aí, ele pára. E adverte que “devemos abandonar (pela primeira e única vez) o método adotado neste livro”[14]. Que método? De ir narrando a história de Deus, literariamente, sem muita preocupação com versos específicos. Jack Miles sabe que não está escrevendo “um verdadeiro comentário da Bíblia”[15], e, por isso, não se dá ao cuidado “exegético” a que deveria se dar, caso escrevesse um comentário. Mas, agora, diante de Jó, Jack Miles sente-se obrigado a “tratar” melhor o texto. Vai parar, e, ele mesmo, traduzir. Que textos? Os seis versículos – Jó 42,1-6.

Jack Miles não está convencido de que Jó “entrega as pontas”. Ao contrário, ele aposta numa resposta irônica de Jó. Seja-me permitida uma citação longa:

A importância central da resposta de Jó ao Senhor determina que se faça uma exceção a esse procedimento. O discurso e duas partes do Senhor a Jó é seu testamento, suas últimas palavras. Ele não tornará a falar no Tanach; entretanto, o sentido desse discurso dependerá inteiramente da maneira como Jó irá recebê-lo. Infelizmente, uma tradição de interpretação baseada numa silenciosa correção do texto hebraico (...) conseguiu transformar em arrependimento uma resposta que deveria ser ouvida corretamente como ironia respondendo a sarcasmo. Essa tradição transformou um empate retórico entre o Senhor e Jó numa desequilibrada vitória do Senhor. Mas, uma vez que a vitória lhe vem no pior momento, quando o Senhor é parceiro do jogo do diabo, a vitória transforma-se numa paradoxal derrota do Senhor, e as intenções piedosas dos intérpretes acabam em blasfêmia[16].

Deixo a acusação de “blasfêmia” que Jack Miles lança aos pés dos “piedosos” intérpretes – isso é com eles – e me atenho à declaração exegética com que ele a sustenta. Originalmente, a resposta de Jó teria sido irônica e sarcástica[17]. Tal ironia e sarcasmo seria exegeticamente recuperável (“uma leitura cuidadosa pode restaurar a ironia original”[18]), apesar de uma bem sedimentada tradição de leitura ter “transformado” a ironia em rendição. Mas e quanto a Jack Miles, ele a restaura? “Não sem uma discussão de detalhes lingüísticos às vezes tediosos”[19].

Resumirei muito brevemente, sem apresentar todos os argumentos que Jack Miles apresenta, a tese que seu “comentário” defende. Onde as traduções correntes lêem “tenho horror de mim”, “me retrato” ou “retrato-me”, e “me abomino”, Jack Miles afirma constar o verbo ´em´as, e, de fato, é o que consta da Biblia Hebraica Stuttgartensia, o texto hebraico standard utilizado pela “academia” internacional. Uma vez que meu objetivo nesse ensaio não é analisar a tradução de Jack Miles, mas analisar a questão introdutória da estrutura de Jó à luz da sua tradução, reservar-me-ei a, simplesmente, transcrever suas declarações exegéticas.

E elas dão conta de que o verbo ´em´as não se faz seguir imediatamente de um complemento, qualquer que seja, de modo que os complementos “de mim” e “me” das traduções que citei “são acrescentados da cabeça do tradutor”[20] – não existem no texto hebraico, e foram pressupostos pelos respectivos tradutores. Jack Miles aposta que tal tradição derive da LXX, cujo tradutor acrescentou literalmente o complemento, cuja força ter-se-ia migrado para a tradição de leitura de Jó[21].

Jack Miles, contudo, defende a seguinte hipótese. Esse verbo e o seguinte (´em´as wüniHamTî), formariam uma hendíade – “uma ação única expressa através de dois verbos”[22]. Argumenta que a divisão do texto hebraico da BHS reconhece a unidade dos dois verbos, separados do final do verso. De fato, eis a configuração da BHS, inclusive com os “acentos” massoréticos:

Jack Miles observa bem, e, nesse caso, os organizadores do texto hebraico da BHS reconhecem a relação sintática entre os dois verbos de 42,6a.

Há mais. A expressão `äpär wä´ëper de 42,6b deveria ser lida como a mesma expressão, agora em Gn 18,27. Mais uma vez, de fato, pode-se ver em Gn 18,27: wü´änökî `äpär wä´ëper, que Jack Miles traduz “eu que sou pó e cinza”, afirmando que, aí, ela se refere a uma “pessoa” – “eu (Abraão, que fala com Yahweh) que sou pó e cinza”. Uma tal expressão significaria: “eu que sou barro mortal”[23].

Essa expressão de 42,6b deveria, então, afirma Jack Miles, ser tratada como complemento de toda a hendíade de 42,6a, e ser assim “compreendido” o v. 6: “sou levado à compaixão pelo barro mortal”[24].

É curioso, e muito, ilustrando com muita propriedade, e indiretamente, as considerações de Jack Miles, que Samuel Terrien tenha conhecimento de tais questões exegéticas. Em seu Jó, Terrien sabe, por exemplo, “que a idéia não é a do arrependimento, o terminus tecnicus do pensamento profético, judaico e cristão”[25], e que “o termo niHamTî, no nifal, significa ‘sinto dor’ ou compaixão’ (Jz 21,6; Sl 90,13; 106,45; Jr 20,16; Jl 2,14; Zc 8,12), donde um sentido derivado: ‘eu mudo de atitude’ (...). A significação do termo é muito diferente da do verbo (...) arrepender-se”[26]. Mas não lhe serve para quebrar a leitura tradicional[27]: “a resposta do herói não é (...) negativa, como na resposta ao primeiro discurso de Yahweh (40,5-6). Ele está salvo de sua angústia, porque não está mais alienado de Deus”[28]. E “salvo”, contudo, de quê? Ele compreendera, diz Terrien, que “seu crime é uma acusação titânica dirigida à divindade”[29].

Talvez se pudesse esperar de Georg Fohrer – serei exigente demais, mesmo com Fohrer, que, aposentando-se da cátedra, na Alemanha, migrou com família e tudo para Israel?[30] – uma postura diferente. Afinal, ele descreve um Jó que “percebe o absurdo de toda resposta aparentemente sábia ao enigma da existência e da dor”[31]. Esse mesmo Jó, contudo, “deixou de lado todas as suas necessidades e os seus sofrimentos, certo de que Deus tem a resposta para todos os problemas. E mais: encontrou a solução precisamente na consagração incondicional e na plena comunhão com Deus”[32]. Vai ver é porque “Jó supera o esquema da sabedoria antiga. No lugar da confiança em uma lei inerente ao mundo, segundo a qual o bem devia trazer felicidade e toda infelicidade seria conseqüência de uma culpa, entra a fé na insondável mas infalível fidelidade, bondade e justiça do Deus pessoal”[33]. Quem sabe?

Jack Miles, contudo, não concordará com absolutamente nada disso. Após seus argumentos exegéticos, assim traduzirá Jack Miles os seis versículos:

Então, Jó respondeu ao Senhor:

“Sabes que tudo podes.

Nada o pode deter.

Perguntas: ‘Quem é esse desordeiro ignorante?’.

Bem, falei mais do que sabia, maravilhas além de meu alcance.

‘Tu ouves, eu falarei’, dizes,

‘eu perguntarei e tu responderás’.

Ouvira falar de ti,

Mas agora que meus olhos o viram,

Estremeço de pena pelo barro mortal.”

Segundo Jack Miles, toda a resposta – todos os seis versículos – é irônica e sarcástica. E conclui-se com uma afronta direta, um juízo teológico pesado, severo. Jó conhecia Yahweh de ouvir falar – e, porque só o conhecia de ouvir falar, atreveu-se a levantar a voz, enquanto sofria, enquanto, sofrendo, tinha, ainda, de ouvir as justificativas “teológicas” de seus “amigos”. Ah, mas Jó apenas conhecia Yahweh de ouvido. Mas agora, não. Agora ele o conhece – e não pelo sofrimento, mas por conta da “resposta” que recebeu, diretamente, dele. E, justamente porque recebeu a resposta que recebeu – “eu sou o Criador, você, criatura, então, coloque-se no seu lugar, e reconhece que eu sei o que faço –, Jó, então, declara o que declara: “pobres dos homens”. Se Yahweh é esse Yahweh que fala a Jó, Jó só podia arrepiar-se. E, acuado, impotente, pó e cinza ao vento, serve-se da arma própria dessas circunstâncias – a ironia, o sarcasmo, o escárnio. Não é efetivamente uma “vingança”, mas a mente acaba convencendo-se de que vingou-se de seu algoz.

Ironia e sarcasmo na estrutura de Jó

Admitir a leitura de Jack Miles, admitir que Jó, em sua última fala, no núcleo poético, expressa-se contra a resposta de Yahweh, é admitir que há uma ruptura teológica intransponível entre o Prólogo e o Epílogo, de um lado, e o Núcleo Poético, de outro. Sim, porque o Prólogo e o Epílogo pressupõem que Jó rendeu-se, que Yahweh ganhou, e, tendo ganho de Jó, recompensa-o, e estão certas e liquidadas as “contas” – teologia da retribuição, no frigir dos ovos, ou, o que dá no mesmo, para se fazerem omeletes, há que se quebrar alguns ovos. Mas a galinha sempre há de pô-los mais. Não é a mesma coisa, para um ocidental do século XXI d.C., receber “novos” filhos de Deus, depois de Deus ter autorizado a morte dos filhos “velhos”. Na contabilidade moderna, um “novo” filho não paga a vida de um “velho” filho. Na cultura judaica mais antiga, contudo, mulher e filhos são propriedade do “senhor”, senhor meu marido, senhor meu pai, e faz todo sentido que a recompensa, afinal, venha, também, na forma de “novos” filhos, porque, o que importa, afinal, é que o varão encha deles a sua aljava.

A moldura, portanto, independente de sua constituição unitária ou compósita, isto é, independentemente de o Prólogo e o Epílogo terem sido escritos de uma vez, ou por meio de várias etapas, não faz diferença, sua teologia é conservadora. Yahweh manda, Jó obedece. Obediente, submisso, fiel, tem sua meritória e merecida recompensa. O que me leva a ver insinuada aí uma teologia sacerdotal, melhor do que uma “sabedoria” – salvo se, aí, Templo e Sabedoria confabulam. Seja como for, a moldura prega uma homilética de retribuição, recheada com repercussões insinuantes de prosperidade: o fiel, se fiel, e quando fiel, não importando o preço que pague pela fidelidade, chega uma hora em que ele é, finalmente, certamente, recompensado, e em que, por isso, prospera. Se, no prólogo, pode-se dizer que Jó, tendo a vida toda aceitado o “bem” de Yahweh, agora aceitará o “mal”, no Epílogo, depois de ter aceito – e porque aceitou – o “mal”, agora receberá o “bem”. Cem por um.

O que fazer com os seis versículos, então?, isto é, na hipótese de Jack Miles estar certo. Se, por um lado, as molduras são, indiscutivelmente, conservadoras (teologia da retribuição, certamente, e, possivelmente, também de prosperidade), por outro lado, o Núcleo Poético, não. Depois de toda a sua defesa contra os “amigos”, e, depois de ouvir a resposta “terrível” de Yahweh, Jó responde com ironia e sarcasmo.

Se Jó responde assim – “ai de nós, homens mortais, cujo Deus é um déspota insensível, que estamos mortos” –, sob nenhuma circunstância se poderia admitir que a intenção do Núcleo Poético é teologicamente conservadora. Pelo contrário. O que se quer, nesse caso, é arrasar com todas as respostas “teológicas” para o problema do “mal”, do “sofrimento”. Num sistema cultural teísta, como o ia se tornando a cultura judaica, o “sofrimento” do “justo” era uma chaga aberta e pútrida. O verdadeiro Jó da história é Yahweh, lazarento de chagas – isto é, com a incurável chaga do mal que corrói a vida humana, indistintamente. Por trás desse Jó revoltado, irônico, debochado, estará um escritor revoltado, irônico, debochado, recusando-se a engolir as pílulas mágicas da Doutora Teologia, apresentadas na bandeja da senhorita enfermeira, Dona Teodicéia.

É possível. Também é possível outra leitura. Advindo de uma cultura monista – em que Yahweh faz tanto o bem quanto o mal, alguém está gritando contra a tentativa – finalmente vencedora – de estabelecer uma ruptura ontológica na divindade israelita, fazendo dela uma divindade exclusivamente “boa”. Se a divindade é exclusivamente boa, não há como “explicar” o sofrimento humano, e a questão moral terminará por domesticar o Criador. Dito e feito – Satanás acabará por transformar-se quase, ah, mas por muito pouco mesmo – num Deus “mau”, ao lado do Deus “bom”.

Seja como for, a tradução que Jack Miles propõe para Jó 42,1-6 quebra a relação pacífica entre o Núcleo Poético e a moldura. Ela exige, se for levada em conta, que o Livro de Jó seja explicado como resultado de um processo compósito. Nesse caso, uma hipótese incontornável. Se o Núcleo Poético fosse tão conservador quanto certamente são as duas molduras, todos os argumentos em favor da hipótese de composição gradual da obra tornam-se, afinal, pouco relevantes. No máximo, um acúmulo por aluvião. Entretanto, se Jó disse o que Jack Miles disse que ele disse, então há uma pedra no caminho. Jó é – nesse caso – necessariamente compósito.

É, afinal, a hipótese de Ludger Schwienhorst-Schönberger, suja Introdução uso como roteiro para meu ensaio. Nesse caso, uma vez que ele trabalha com a hipótese “conservadora”, o processo que ele defende reduz-se a uma sedimentação gradual de detritos da mesma espécie, do mesmo rio. A “teologia” que se encontraria, então, em Jó, condiz muito compreensivelmente com o discurso teísta conservador:

Assim, os discursos de Deus de certa forma livram (redimem) Jó, ainda antes da sua ‘restauração’ explícita, de um antropocentrismo fechado em si próprio. Desse modo correspondem, de modo previsível-imprevisível, ao seu anseio por uma resposta do Todo-Poderoso. O movimento aqui desenvolvido pode ser descrito como uma evolução do antropocentrismo pelo cosmocentrismo até o teocentrismo[34].

Difícil perdermos o costume da “defesa” de Deus: “suas perguntas e queixas não são respondidas por terceiros impassíveis, mas saciadas pelo Deus que misteriosamente está presente na Criação e lhe dá respostas (42,5)”[35]. Nesse caso, a “informação” quanto à gradual composição de Jó pode ser tranqüilamente descartada, porque, seja cá, seja acolá, seja no texto original, seja em cada uma das camadas de redação que sedimentarão o aluvião teológico, Deus estará invicto.

Se, contudo, Jack Miles está correto – (“se Deus derrota Jó, Jó deixa de ser um evento sério na vida de Deus e Deus pode esquecer a arrogância falante de Jó. Mas, se Jó derrota Deus, Deus não pode esquecer Jó, nem nós tampouco. Tendo a criatura colaborado a tal ponto na criação do seu criador, os dois ficam, doravante, permanentemente ligados”[36]) –, é (digo?) certa a ruptura teológica entre a moldura e o núcleo, ruptura essa que traduz-se (digo?) necessariamente em composição gradual da “obra”.

Quem quer calar quem?

E nem aí, resolveram-se os problemas. Fiquemos com a metáfora do aluvião e, com ela, também com a hipótese do caráter compósito de Jó. Qual o efeito? Em termos gráficos:

Em termos históricos, como o quer Ludger Schwienhorst-Schönberger:

Não faria, entretanto, diferença alguma o inverso:

O aluvião – isto é, a sedimentação da obra, crescendo gradualmente – evidencia-se pelo fato de serem os sedimentos tributários da mesma “corrente”, o que, no gráfico, ilustra-se pelo sinal ( + ).

Pense-se, contudo, agora, na polarização dos “estratos” sedimentares. Digamos que o Prólogo e o Epílogo sejam positivos e, o Núcleo Poético, negativo. Nesse caso temos o quê? Ou

Ou